ТЮРЕМНОЕ СЛУЖЕНИЕ

В Издательстве Московской Патриархии вышел номер 43-44 «Богословских трудов», посвященный 50-летию сборника. В нем читатели найдут новые переводы библейских книг и святых отцов, материалы, посвященные актуальным вопросам патрологии, литургики, истории Церкви и канонического права, а также критико-аналитические рецензии на новинки отечественной и зарубежной научно-исследовательской литературы.

Первый выпуск «Богословских трудов» увидел свет в июне 1960 года, всего вышло 46 выпусков (42 номерных, один сдвоенный и два специальных, посвященных юбилеям Московской и Ленинградской духовных академий). Издание продолжает оставаться одним из наиболее авторитетных периодических научных журналов Русской Православной Церкви.

Данный номер — последний, вышедший под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. В 2012 году председателем редколлегии сборника указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла был назначен митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии.

В юбилейном выпуске удалось собрать переводы источников и исследования высокого научного уровня, написанные отечественными и зарубежными специалистами.

Сборник содержит материалы, которые охватывают такие области церковно-научного знания, как патрология, историческая литургика, каноническое право, библеистика, история Церкви, и представляют авторов из разных институций, как церковных (Московская духовная академия, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» и др.), так и светских (Институт философии РАН, Институт всеобщей истории РАН, МГУ, Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»). В сборнике также присутствуют статьи зарубежных авторов Симеона Фрёйсхова (профессор богословского факультета Университета Осло, Норвегия) и Спироса Трояноса (профессор юридического факультета Афинского университета, Греция).

В новом выпуске «Богословских трудов» три раздела. В первом представлены переводы источников с древних языков. Открывает раздел перевод сирийской версии 4-й книги Эзры, впервые выполненный Е.В. Барским. Название «4-я книга Эзры», или «Апокалипсис Эзры», носит в научной литературе основная часть (главы 3-14) второканонической библейской 3-й книги Ездры. Первоначально 4-я книга Эзры была написана на еврейском языке, однако не сохранились ни сам подлинник, ни цитаты из него. Источниками для исследования 4-й книги Эзры являются дошедшие до нас ее древние переводы, сделанные с греческой версии: латинский, сирийский, эфиопский, грузинский, два независимых арабских, армянский и фрагментарный коптский. Как пишет автор перевода, «сирийский перевод 4-й книги Эзры из всех древних версий наиболее близок к сохранившемуся тексту Вульгаты; тем не менее и между ними имеются важные разночтения»[1]. Отметим, что именно с печатных изданий Вульгаты были выполнены многие европейские переводы книги, в том числе церковнославянский и русский синодальный.

Перевод В.Н. Генке с древнегреческого языка девяти поэм «Неизреченное» (Arcana) святителя Григория Богослова выполнен с сохранением их поэтического размера — гекзаметра. Текст «Неизреченного» наполнен множеством аллюзий и перекличек с древнегреческой поэзией, философией, святоотеческой литературой и Священным Писанием. Как считает переводчик, эти текстовые параллели заслуживают отдельного подробного исследования. Перевод выполнен по критическому изданию К. Морескини и Д.Э. Сайкса[2], текст которого воспроизводится параллельно с русским текстом.

Комментированный перевод пасхалистического трактата преподобного Максима Исповедника, в котором отец Церкви предстает с неожиданной стороны, как пасхалист, вызовет большой интерес у специалистов. Это сочинение является древнейшим дошедшим до нас трактатом, подробно излагающим различные методики пасхалистических расчетов. Перевод на русский язык сложнейшего в силу своей специфики текста впервые сделан специалистом по истории календарных систем П.В. Кузенковым. Трактат состоит из краткого предисловия и трех частей. В обширном введении переводчика, которое само по себе представляет полноценную статью, отмечается, что «первая часть была написана в марте 641 года, по всей видимости, в Северной Африке и адресована иллюстрию и патрикию Петру, который занимал высокий пост экзарха в византийской Африке. Здесь даются таблицы для определения даты Пасхи и начала Великого поста, а также дня, соответствующего 10 тишри, даты, когда, как поясняет автор, было дано откровение Захарии о зачатии Иоанна Крестителя. Все расчеты ведутся на основе классической александрийской пасхалии. Вторая часть сочинения, написанная, вероятно, вскоре после первой, посвящена критическому разбору альтернативной пасхалистической методики "умножения на пять и шесть", кратко упомянутой в 1-й части. В 3-ю часть вошли описания различных практических методик календарных расчетов. Наконец, к трактату Максима Исповедника примыкает хронологическая таблица императоров, доведенная до середины X века»[3].

Завершается раздел «Переводы источников» публикацией «Послания увещательного о пути спасения, посланного святым Божиим Церквам по всей епархии» святителя Фессалоникийского. Симеон указывает на духовный смысл постигшего Византию турецкого завоевания, во многом связанного с ослаблением веры и благочестия среди христиан. Он призывает клириков и мирян жить в согласии с канонами Церкви, побуждает церковный народ к сознательному участию в богослужении и увещевает чаще прибегать к таинству покаяния, о котором он подробно говорит. Послание святителя Симеона представляет интерес и как источник по истории византийского богословия и богослужения. Перевод с древнегреческого выполнен по критическому изданию Д.Балфура[4] М.В. Никифоровым под редакцией М.М. Бернацкого. На русский язык послание переводится впервые. Скрытые цитаты и аллюзии на Священное Писание, не указанные в издании Балфура, установлены А.Г. Дунаевым.

Во втором, самом обширном разделе «Исследования» публикуется продолжение перевода книги В.Н. Лосского «Отрицательное богословие и познание Бога в учении Майстера Экхарта», глава 4 (пер. с фр. Г.В. Вдовиной), а также 13 статей современных авторов.

Патрологический блок статей открывается исследованием М.М. Бернацкого, посвященным проблемам авторства и литературной традиции «Слова о том, что всегда надлежит держать в уме день исхода из жизни» Симеона Месопотамского. Автор исследует рукописную и литературную традицию «Слова» с целью подготовки нового критического издания греческого и славянского текстов с учетом не привлекавшихся ранее рукописей. В свете новых источников дается критическая оценка положений об авторстве и датировке «Слова», представленных в недавно опубликованных научных работах, посвященных исследуемому памятнику (статьи А.И. Сидорова, Й. Райнхарта, К. Банева, Ф. Томсона, монография А.Г. Дунаева[5]). Повышенный интерес к «Слову» Симеона Месопотамского (единственному сочинению, надписанному этим именем) связан с вопросом авторства «Макариевского корпуса», поскольку Слово 22 II-го Собрания «Корпуса» имеет не только композиционное сходство, но и буквальные лексические совпадения со «Словом» Месопотамита. М.М. Бернацкий анализирует соответствия «Слова» Симеона с кратким словом-беседой Макария, а также со «Словом об исхождении души» Феофила Александрийского (ум. 412 г.), что необходимо для датировки «Слова» Симеона и, соответственно, для решения проблемы авторства «Макариевского корпуса».

Целью статьи В.В. Петрова «Символ и священнодействие в позднем неоплатонизме и в "Ареопагитском корпусе"» является исследование ареопагитского богословия символа с акцентом на его источниках. Оставаясь в рамках выбранной темы, исследователь сосредотачивается на тех моментах в учении автора «Корпуса», которые зависят от неоплатонизма. По словам В.В. Петрова, «воззрения автора "Ареопагитского корпуса" в этой части представляют собой сознательный синтез доктрин неоплатонизма и христианского богословия... Дионисий Ареопагит во многом понимает движущие силы христианского богослужения по аналогии со "священным искусством" неоплатоников»[6].

В работе «К истолкованию Quaes-tiones et dubia, 13 преподобного Максима Исповедника» А.Г. Дунаев обращается к интерпретации 13-й главы «Вопросов и недоумений», в которой преподобный Максим говорит о том, что приношение нечетного (ἄνισα) количества хлебов и чаш на Литургии символизирует простоту и несложность Божественной сущности. Ученый подвергает критике предшествующие современные переводы (французский, английский и два русских) этого места, где греческое ἄνισος неверно переводится как «неравный» и отсутствует какой бы то ни было историко-литургический комментарий. А.Г. Дунаев помещает вопросоответ преподобного Максима в контекст античной философии и устанавливает пифагорейский источник мысли святого отца, что, по словам исследователя, «прекрасно вписывается в общую символико-аллегорическую систему Максимовой экзегезы, где нумерология играет далеко не последнюю роль»[7]. Достойна внимания и попытка автора дать историко-литургический комментарий, однако здесь остается ряд вопросов, поскольку не до конца ясно, относится ли описываемая преподобным Максимом литургическая практика к константинопольской или палестинской традиции. При этом свидетельство преподобного Максима об употреблении нечетного количества чаш и хлебов на Литургии остается единичным.

Статья А.В. Бармина «Вопрос о Filioque и его источники в творчестве Евстратия Никейского» посвящена греко-латинским спорам XII века (1112 или 1113 год). Наибольший вклад в эти споры внес Никейский митрополит Евстратий, осужденный в 1117 году за свои христологические воззрения. В силу значения этой фигуры в истории греко-латинской полемики автор пытается прояснить, «при каких исторических обстоятельствах Евстратий обратился к вопросу о Filioque, насколько он был оригинален в своих высказываниях об этом, как развивались его идеи и какое влияние они оказали на других авторов»[8]. Автор резюмирует свое исследование в таких словах: «Развитие пневматологических идей Евстратия осуществлялось следующим образом. Вначале — попытка опереться на наследие Фотия, дополняя его новыми доводами, как, например, ссылкой на схождение голубя на Иисуса во время Крещения. Одновременно Евстратий признает чуждое для Фотия мнение об исхождении Святого Духа "от Отца через Сына". Впоследствии Евстратий отказывается от этого представления — предположительно после недоуменных вопросов или возражений со стороны его соратников по спору. Вместе с этим никейский митрополит пытается создать свободное от влияния со стороны Фотия и платонически окрашенное обоснование идеи об исхождении Святого Духа от одного Отца. Однако эта попытка получает отрицательный отзыв императора, и потому в своем опровержении "Речи" Гроссолана Евстратий, как и в своих первых "Словах" о Filioque, более не старается проявить независимость от доводов Фотия»[9].

М.М. Бернацкий в редакторском примечании к статье дополняет выводы автора: «Попытка возвращения Евстратия Никейского к святоотеческой в своей основе формуле "через Сына" (δι ̓ Υἱοῦ, Per Filium) не случайна. После Фотия, который в своей "Мистагогии" предложил радикальную критику Filioque, формула "через Сына" не использовалась православными богословами в контексте внутритроичных отношений. В современной научной литературе общепринятым является мнение, что только начиная с Никифора Влеммида и Григория Кипрского началось возвращение, хоть и болезненное, к этой формулировке[10]. Однако, как показывает настоящая статья, попытки вернуться к ней предпринимались еще в XII веке Евстратием Никейским и Никитой Маронейцем в контексте униональных переговоров с латинянами, поскольку именно эта формула давала возможность богословского диалога с перспективой прийти хоть к какому-нибудь соглашению по вопросу исхождения Святого Духа»[11].

Темой статьи А.Ю. Виноградова «Существует ли "Исихастское утешение" Каллиста Ангеликуда? Предварительные замечания о рукописной традиции текста» является самое большое по объему произведение Каллиста Ангеликуда, младшего современника и последователя святителя Григория Паламы, «Исихастское утешение». Автор на основе исследования рукописной традиции сочинения реконструирует процесс его создания и анализирует состав. Соотношение известных рукописей обобщено в конце статьи в наглядной схеме.

Следующие три статьи образуют историко-литургический блок номера. Работа православного норвежского литургиста Симеона Фрёйсхова «Часослов без последований Больших Часов (вечерни и утрени): Исследование недавно изданного Часослова Sin. gr. 864 (IX в.)» первоначально написана на французском языке и имеет оригинальное название «Livre de prière quotidienne sans Heures majeures: étude sur l'Horologe du Sinaï grec 864 (9e siècle), récemment édité». Данная публикация представляет собой авторизованный перевод статьи, которую автор решил впервые опубликовать на русском языке. В настоящем выпуске «Богословских трудов» публикуется первая часть статьи, вторая будет издана в следующем сборнике. Изначально статья представляла собой подробную рецензию издания Синайского часослова сестрой базилианского ордена М. Аджуб в серии «Sources chrétiennes (Христианские источники)»[12], которая в конечном счете развилась в независимое исследование. Автор исследует содержание и характер Часослова Sin. gr. 864 SIN, определяет его место в истории палестино-византийского Часослова и идентифицирует его церковный контекст, попутно комментируя работу издателя.

Публикация священника Михаила Желтова «Чины вечерни и утрени в древнерусских Служебниках студийской эпохи» посвящена исследованию корпуса священнических молитв вечерни и утрени в древнерусских Служебниках эпохи господства на Руси Студийского устава (XI-XIV), которые образуют важную, но недостаточно изученную группу свидетельств по истории развития богослужения византийской традиции.

В свою очередь А.М. Пентковский в статье «К истории славянского богослужения византийского обряда в начальный период (кон. IX – нач. X в.): два древних славянских канона архангелу Михаилу» исследует авторство, датировку и место создания двух оригинальных славянских канонов, посвященных архистратигу, и обращается к истории создания последователями святого равноапостольного Мефодия Климентом Охридским и пресвитером Константином корпуса славянских богослужебных книг и, в частности, комплекса славянских гимнографических и гомилетических текстов в Кутмичевице (Западная Македония и Южная Албания) в Болгарии в конце IX — начале X века.

Статьи священника Дмитрия Пашкова «Сенат и Синод в позднеримской империи» и С.Н. Трояноса «Понятие "икономия" в византийском праве (с учетом современной греческой канонистики)» (пер. с нем.) близки друг другу не только тематически, поскольку обе касаются канонического права, но и концептуально: публикации подтверждают значительное сходство церковных и светских правовых и административных систем в их историческом развитии. Статье С. Трояноса предпослано информативное предисловие А.Г. Бондача.

Следующая далее статья П.В. Кузенкова «Пасхалии и летосчисления на примерах систем Анатолия Лаодикийского и Андрея Константинопольского: богословские и астрономические аспекты» тематически перекликается с рассмотренным выше переводом пасхалистического трактата преподобного Максима Исповедника, сделанным тем же автором, что образует в данном номере БТ «календарный блок», продолжающий цикл работ разных авторов, ранее публиковавшихся на страницах БТ (выпуски 4, 7 и 42).

Завершает раздел «Исследования» статья председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви митрополита Калужского и Боровского Климента, посвященная событиям церковной истории: в ней повествуется о конфликте, который возник в конце XIX века у Русской Церкви с американскими властями по поводу прав православных жителей Аляски после ее продажи Соединенным Штатам. Автор на основе исследования многочисленных архивных материалов рассказывает, как русское правительство поддержало Церковь, что привело в результате многолетней дипломатической войны к восстановлению справедливости.

Последний раздел номера — рецензии на семь недавно вышедших отечественных и зарубежных исследований. Все рецензии традиционно для последних выпусков сборника носят не только описательный, но и критико-аналитический характер.

В заключение отметим, что издание отличает прекрасное полиграфическое качество, его объем — 654 страницы. Следует также отметить, что в 2010 году начал работу сайт сборника «Богословские труды», на котором постепенно размещается архив издания в электронном формате (PDF); к концу этого года все номера БТ будут доступны пользователям сети Интернет.

***

Наша задача заключается в «перезагрузке»

Иларион, митрополит Волоколамский, председатель редакционной коллегии сборника «Богословские труды»

«Богословские труды» более 50 лет были и остаются главным и наиболее авторитетным богословским периодическим изданием Русской Православной Церкви.

Хотел бы вспомнить добрым словом митрополита Питирима (Нечаева). Его трудами «Богословские труды» издавались регулярно и на том уровне, который был доступен тогда для нашей науки, учитывая ее изолированность от мировой науки и трудные условия существования Русской Церкви.

Наша задача заключается в том, что ныне называется модным словом «перезагрузка», означающим не перемены, а некое обновление, вливание свежей крови в то дело, которое уже делается, причем делается на высоком уровне.

Множество новых богословских изданий, созданных за последние 20 лет, теперь составляют достойную конкуренцию «Богословским трудам». Однако это можно только приветствовать. Чем больше будет изданий такого рода, тем лучше для нашей Церкви, для церковной науки.

План развития сборника предполагает привлечение новых авторов из Синодальной библейско-богословской комиссии, ведущих духовных школ, Общецерковной аспирантуры и докторантуры, ЦНЦ «Православная энциклопедия», а также светских учебных заведений. Сотрудничество с представителями отечественной гуманитарной науки, которые готовы работать на общем поле с нашими церковными учеными, безусловно, обогатит содержание сборника и расширит его читательскую аудиторию.

Понятно, что по самой своей природе «Богословские труды» не могут стать и, по-видимому, никогда не станут бестселлером, — это специальное научное издание высокого уровня, которое не рассчитано на массового читателя. Тем не менее, его аудиторией могут быть священнослужители Русской Церкви, многие миряне, которые интересуются богословскими, церковно-историческими, духовно-общественными, литургическими вопросами, студенты и преподаватели духовных школ.

Из выступления на заседании Редакционной коллегии сборника «Богословские труды».

Примечания:

1. Богословские труды. 2012. № 43–44. С. 15
2. Moreschini C., Sykes D.A. St Gregory of Nazianzus. Poemata Arcana. Oxf., 1997. P. 2-46
3. Богословские труды. 2012. № 43–44. С. 99
4. Ἁγίου Συµεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (1416/1417–1429) Ἔργα Θεολογικά / Ἐκδ.
   D. Balfour. Θεσσαλονίκη, 1998. Σ. 84–108. (Ἀνάλεκτα Βλατάδων; 34)
5. Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. graec. 694) / Изд. подгот. А.Г. Дунаев. М., 2002
6. Богословские труды. 2012. № 43–44. С. 305
7. Там же. С. 352
8. Там же. С. 358
9. Там же. С. 365
10. См., напр.: Stavrou M. "L'Esprit Saint procède du Père par le Fils". L'actualité de la pneumatologie de Nicéphore Blemmydès (13e s.) // Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 2005. Bd. 52. Heft 1/2. S. 115-144
11. Богословские труды. 2012. № 43-44. С. 366
12. Livre d'heures du Sinaï (Sinaiticus graecus 864) / éd. M.Ajjoub, J.Paramelle. P., 2004. P. 392–393. (SC; 486)

Евгений Полищук, Михаил Бернацкий

«Церковный вестник»/Патриархия.ru