Митрополит Санкт-Петербургский Варсонофий: «На критику Церкви следует отвечать добром»

16.02.2018 

Управляющий делами Московской Патриархии митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий дал интервью информационному агентству «Интерфакс».

— Владыка, в своих интервью Вы отмечали, что в России не хватает храмов. Как обстоит ситуация в Петербурге? Хватает ли приходов? Планируется ли создание новых?

— В настоящее время этот вопрос действительно важен. Нам следует помнить, что строительство храмов — это не только восстановление исторической справедливости или создание новой архитектурной доминанты, это потребность большого числа верующих людей. Храм, при всей его широкой функциональности, огромном культурном значении, в первую очередь, является домом Божиим, который соединяет земное и небесное, а для человека является местом молитвенного общения с Творцом. На протяжении последних тридцати лет было построено большое количество храмов, открыто множество приходов, однако то, что было утеряно и разрушено в советское время, не так просто восстановить.

Особенно это сказывается на новых, так называемых спальных районах, где градостроительная политика прошлого периода нашей истории не подразумевала возведение церквей. Санкт-Петербург в этом вопросе не исключение, а скорее правило. Приходы регистрируются, однако далеко не всегда выделяются земельные участки, возникают задержки в оформлении, которые могут тянуться несколько лет. Надо понимать, что инициатива открытия храма зачастую исходит от местных жителей, которые хотят рядом со своим домом видеть дом Божий, постоянно участвовать в богослужениях, таинствах, общаться со священнослужителями — это особенно актуально для людей пожилого возраста, которым тяжело добираться до соборов, располагающихся в центре города.

В Москве действует строительная программа, которую часто называют «храмы шаговой доступности». В этих словах для верующего человека нет чего-то странного, неестественного, ведь он всегда хочет иметь возможность зайти в церковь и помолиться, помянуть своих близких, побыть наедине с Богом, особенно в окружающем его шуме мегаполиса.

— Из проблемы нехватки храмов вытекает проблема дефицита кадров. Хватает ли выпускников Петербургской духовной академии для работы храмов нашего региона? Увеличивается ли количество выпускников? Какова динамика?

— Эти вопросы не совсем взаимосвязаны. Священство — это, в первую очередь, призвание. В Евангелии мы можем прочитать такие строки — «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15:16). Если человек становится на путь служения Церкви, Господь его никогда не оставляет, хотя первое время трудиться бывает и непросто. На моей памяти много случаев, когда молодой священнослужитель назначался строить новый храм, а средств и помощников почти не было. Однако с Божией помощью по прошествии некоторого времени создавалась община, находились люди, которые оказывали поддержку, и совместными усилиями, всем миром это богоугодное дело осуществлялось.

Сейчас в Петербурге много молодых и активных священников, которые обладают необходимым образованием, талантами, а главное — горячим желанием служить Богу, отдавая на это все свои силы. В свою очередь, епархия создает все необходимые условия для передачи духовного, пастырского опыта молодому поколению: через богословское образование в наших духовных школах, где ведется полноценная научная работа и с недавнего времени пройдена государственная аккредитация, через общение и наставления опытных священнослужителей в приходах.

— Вы говорили о необходимости создания при епархиях попечительских комиссий, которые помогали бы старым одиноким батюшкам, многодетным семьям священнослужителей. Существует ли такая комиссия в Петербургской епархии? Какую деятельность она осуществляет, какую помощь оказывает?

— Санкт-Петербургская епархия занимается большой социальной работой, оказывая помощь нуждающимся во многих областях — это и малоимущие, многодетные семьи, тяжелобольные люди, полноценно окормляются больницы и исправительные учреждения. С недавнего времени официально существует попечительская комиссия по оказанию всесторонней, в том числе материальной, поддержки внутри самой Церкви. Это очень важное дело, потому что в жизни случаются разные ситуации, возникают сложные обстоятельства — в том числе в семьях священников — внезапная смерть супруга, тяжелая болезнь, финансовые трудности, да и вполне естественные причины, например, пожилой возраст, когда физически тяжело полноценно нести свои пастырские труды. Связь поддерживается не только через приход или знакомых, это постоянная забота, постоянное попечение. Церковь — большая семья, и если у одного из членов этой семьи случается проблема, наш долг, как учеников Христа, открывать свое сердце и отдавать силы и средства в помощь нуждающимся.

— Расскажите о работе епархии с молодежью. Становится ли православных молодых людей больше или меньше?

— В Церковь приходят люди разных возрастов, и это, скорее, стереотип, что большинство прихожан относится к пожилому возрасту. Человек всегда стремится к Богу, особенно остро этот поиск переживается в молодом возрасте, когда мы открыты для нового опыта, как положительного, так и, к сожалению, отрицательного, когда постановка вопросов перестает быть детской, и на них требуются взрослые серьезные ответы. Задача верующих людей — не бояться общения с молодежью, даже невоцерковленной, помогать им свободно отвечать на вызовы их возраста. Для этого при храмах создаются молодежные клубы, в епархии существует молодежный отдел, под эгидой которого проводятся замечательные мероприятия, встречи, объединяющие верующих возраста, многими воспринимающегося как «трудный», «переходный». Подчас впервые пришедшие на такие собрания удивляются открытости и общительности верующей молодежи, которая, при всей разности светских интересов, объединена живой православной верой, совместной социальной деятельностью, помощью ближнему.

Сердце молодых людей чистое, оно еще не зачерствело от совершенных грехов, поэтому «горение» этого сердца искреннее и сильное. Надо уметь находить подход к молодым людям, говорить о вечных и божественных истинах на современном языке, открывать христианство. Молодежи необходимо понять: Церковь — это не закрытый институт, но собрание открытых сердцем людей, единых в своем желании совершать добро, жить в любви и пребывать в Боге.

— В последние годы у многих создается ощущение, что идет некая неофициальная кампания по дискредитации Русской Православной Церкви. По Вашему мнению, как Церковь должна реагировать на светскую критику и нападки, какую модель общения с социумом выстраивать? Как добиться того, чтобы светские СМИ больше рассказывали о просветительской, социальной и культурной миссии Церкви, нежели о скандалах?

— Враг рода человеческого — диавол на протяжении всей истории существования Церкви, с первых дней и до нынешнего века, препятствует Ее миссии — проповедовать Слово Божие, свидетельствовать о Господе Иисусе Христе. Как это происходит? В первую очередь, через искушения и соблазны, которым подвергаются люди. Это не означает, что мир надо условно делить на «своих» и «чужих», ведь Церковь призвана к проповеди каждому человеку, особенно же к тем, кто по разным причинам находится вне. В последние годы роль Русской Православной Церкви в общественной жизни нашего государства увеличилась: открылось множество храмов и монастырей, в школах, в рамках общерелигиозного модуля преподаются основы православной культуры, церковные организации активно участвуют в социальной деятельности. У некоторых людей это вызывает неприятие и даже агрессию, им это видится посягательством на свободу и принцип светского государства в России. Однако Церковь занимается тем, к чему призвана самим Христом — возвещает истину, и делает это свободно. Никто не заставляет участвовать в церковной жизни, молиться и читать Евангелие, это свободный выбор человека, потребность его души. Но и выбор верующих людей следует уважать, как и уважать историю нашего народа, его традиции и ценности, которыми он живет тысячелетие.

На критику, если она не обоснована и не объективна, а связана, например, с самим неприятием Церкви и религии вообще, следует отвечать евангельским принципом — добром, то есть молиться за обижающих и прощать их. Ответом на критику будет наше единомыслие, соборность, не только на словах, но и в реальных делах — строительстве храмов, защите своих святынь, участии в богослужениях и таинствах. Тогда придет понимание того, что православные в нашей стране — не «абстрактное большинство», но реальные люди, объединенные верой, которая есть центр нашего существования. В своей личной и общественной жизни следует вести себя по-христиански, согласно заповедям Божиим — не только на работе, но и в семье, при общении с друзьями и родными, тогда и они нашим примером будут воцерковляться, а поводы для критики отпадут сами собой. Конечно, у всех есть грехи и ошибки, но для того и существует Церковь, чтобы мы в них каялись, а согрешающих прощали, не осуждали.

— Вы возглавляете Патриаршую комиссию по признанию царских останков. На каком этапе находится эта работа?

— В этом году мы вспоминаем трагическое событие — 100-летие кончины императора Николая II и его семьи, которые почти два десятилетия назад были канонизированы Церковью в лике страстотерпцев. Прославление всегда зависит от почитания, и действительно, задолго до официального признания святости царской семьи верующие обращались к ним с молитвами, видели в их жизни и смерти пример христианского подвига и жертвенной любви. Вопрос признания так называемых царских останков сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Проводятся серьезные научные экспертизы, в которых участвуют высококвалифицированные специалисты в областях истории, антропологии и генетики. Важность доскональной проверки выражается тем, что в случае признания экспертизой подлинности останков они будут почитаться Церковью как святые мощи царственных страстотерпцев. Поэтому в данном вопросе нельзя допускать ошибок, этот вопрос принципиальный не только для исторических исследований, но и для церковного почитания.

— Владыка, скоро начнется Великий пост. Как человеку настроиться на длительное воздержание духовно и физически? Как подготовить себя, чтобы пост принес пользу?

— Великий пост — это особое время в жизни верующего человека. Период, когда он не просто ограничивает себя в еде и развлечениях, но духовно изменяется, упражняется в добродетели, как принято говорить в церковной традиции — занимается аскезой. Такая аскеза не является чем-то ограничивающим, но, наоборот, освобождающим лучшие стремления души, которые обычно заглушаются голосом греха. В слове «пост» не должно быть никаких скорбных смыслов. По своему характеру пост радостен, не зря принято говорить — «постимся постом приятным», потому что это очищение души и ее приближение к Богу. Человеку всегда следует меняться к лучшему, но в повседневной суете это сделать непросто. Великий пост определен Церковью как подготовка к великому празднику Светлого Христова Воскресения, который символизирует победу жизни над смертью, добра над злом. К пасхальной радости мы готовим себя духовным трудом, а физические ограничения, например в еде, являются средствами, хоть и необходимыми. Главным для нас должно быть изменение себя, преображение своей души, когда из нее благодатью Божией уходит грех, скорбь и печаль. В этом нам помогает молитва, участие и богослужениях — то есть общение с Богом, который, в конце концов, и освящает человеческое сердце светом своей любви.

«Интерфакс»/Патриархия.ru